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2017年6月4日説教

説教タイトル:永遠の命に生きる
聖書箇所:ヨハネによる福音書6:22-33

論壇 宗教改革2
 先週の全員協議会では、中島長老の発題により宗教改革について学びました。8月の全員協議会では石田長老が宗教改革について発題する予定です。9月17日には国立教会と合同修養会がありますが、そこではわたしが宗教改革について発題します。
 ルターが当初告発したことは、キリストの救いにあずかるためには、当時さかんに売られていた贖宥状(免罪符)を買っても罪の償いとならず、何の役にも立たないということでした。
 この主張に対するカトリック教会の反撃に応えていく中で、ルターはカトリック教会そのものに反旗を翻すことになります。
 全員協議会の中で、宗教改革前の宗教改革者といわれるジョン・ウィクリフやヤン・フスにより、すでにルターに似た福音主義が主張されていたのではないかとの質問が出ました。聖書翻訳の必要、信徒が聖書を読んで解釈する権利したことや、ローマ・カトリックの教会論に反対したことにおいて、後のプロテスタント的な主張に通じるところはあったのですが、信仰義認という教理的な点においては聞いたことがないと思いました。それで、何冊か確認したのですが、やはり信仰義認という教えについては、ウィクリフたちが先駆者であるということにはならないようです。
 ロマ書1章17節における「神の義」について、当初ルターは罪人を裁く神の義と理解し、神の前での恐れから抜け出せませんでした。しかし、この「神の義」を、キリストを信じる信仰のゆえに罪人を義と認める神のあわれみであると「発見」したことで心の平安をえるにいたりました。いわば信仰義認の発見であり、これを宗教改革的「突破」と呼ぶこともあります。
 この信仰義認は、プロテスタント共通の教理となり、カトリック教会を批判する重要な判断基準ともなったことで、カトリックにとっては妥協できない邪説となりました。

2017年5月28日説教

説教タイトル:わたしだ。恐れるな
聖書箇所:ヨハネによる福音書6:1-21

論壇 宗教改革についてⅠ
 本日の全員協議会では宗教改革について考えます。宗教改革は、16世紀、ローマ・カトリック教会が支配する西方ヨーロッパにおいて、プロテスタント教会が登場したことで、キリスト教のみならず社会全体に影響を及ぼすこととなったできごとです。
 1517年10月31日、宗教改革者マルティン・ルターがヴィッテベルクン城教会の扉に95カ条の提題を掲げたことで宗教改革がはじまったと言われます。それで今年が宗教改革500周年ということになります。宗教改革とは何であるかについては、常に議論の的であり、神学や教会の面だけでなく、社会学的な面からの研究も進んでいます。また、どの観点からとらえるかによって宗教改革についての理解と説明は異なってきます。
 信仰と神学の観点から考えると、父・子・聖霊からなる唯一の神という三位一体論における聖霊論の領域において主に論争がなされ、聖書の重要な教えが整理されることになりました。使徒信条の「我は聖霊を信ず。聖なる公同の教会、聖徒の交わり、罪の赦し、からだのよみがえり、永久の命を信ず」の部分です。ただし、聖霊を神と信じて礼拝することについてはカトリックもプロテスタントも違いはありませんでした。
 論争になったのは、聖霊の働きである「聖なる公同の教会、聖徒の交わり、罪の赦し」の部分です。救いを完成させる聖霊の働きが、プロテスタント信仰により刷新されることになりました。
 聖霊の主な働きは、キリストが成し遂げた救いを個々人と社会に適用することにあります。個々人の救いは教会の福音宣教において起るのですが、この教会とは何か、その組織はどうあるべきか、福音はカトリック教会の独占物か、礼典(カトリックでは秘蹟) とは何であるか、などについて激しく争いました。また、信仰義認の教理は、カトリックの教会論を否定することと表裏一体です。人の救いは、最も大切なことの一つですから、妥協することができず、徹底的に論じ、闘い、分裂することになりました。

2017年5月21日説教

説教タイトル:五つのパンと二匹の魚
聖書箇所:ヨハネによる福音書6:1-15

論壇 新しい翻訳聖書
 宗教改革500周年を記念して、日本聖書協会は新共同訳聖書にかわる新しい聖書翻訳事業を進めており、来年中に出版する予定です。
 6月8日の夜間神学講座では野島邦夫先生が、この翻訳作業と新しい聖書について講演をすることになっています。野島先生は、翻訳作業における日本語の検討を行う委員として加わっているので、貴重な話しが聞けるのではないかと思います。
 新約聖書についてはパイロット版が頒布されており、日本聖書協会は完成直前の翻訳について広く意見を求めています。
 新しい翻訳について二、三目立つ点を上げると、ロマ書16:7のこれまで「ユニアス」(男性名)と訳されていたものが「ユニア」(女性名)に変っています。これまでは男性の使徒ユニアスという理解でしたが、女性の使徒ユニアとも読めるようになります。
 「キリストへの信仰によって義とされる」と理解され、そのように訳されてきた箇所が「キリストの信実」に変更される箇所があります。「真実」ではなく「信実」です。「キリストへの信仰による」とは、人がキリストを信じるという意味であり、「キリストの信実」とは、キリストが信実な方であるという意味です。ロマ書3:22,25,とガラテヤ書2:16,16,20,3:22,23,23,24,25,26がこの意味の「信実」に変っています。ただし、ルターが信仰義認を発見したと言われるロマ1:17は「義人は信仰によって生きる」のままです。ロマ3:21~31においても上記二箇所以外はこれまで通り「信仰」のまま。ガラテヤ3:6~14も「信仰」のままであり、信じることで人が救われるという、信仰義認の教理が否定されるわけではありません。
 「兄弟たち」との呼びかけは、平仮名の「きょうだいたち」になっています。漢字では男性のみにも読めるので、平仮名にして男女の意味を表わすようにするということです。

2017年5月14日説教について

本日、諸事情により録音ができませんでした。申し訳ございません。
論壇のみ掲載させていただきます。

論壇 みことばと福音の回復
 11日の木曜日から研修所神学講座がはじまり、わたしが「宗教改革と聖書」という題で最初の講演をしました。
 宗教改革は神のことばと福音の回復であるといえます。神のことばの回復とは、①旧新約ともラテン語訳聖書がカトリックにとっての権威ある聖書でしたが、ヘブル語旧約原典・ギリシア語新約原典が権威ある聖書になったこと、②この原典にもとづいて各国語に聖書が翻訳されたこと、③それゆえ個人で聖書を読み、解釈する権利が主張されたこと、④礼拝が各国語で行われ、説教をわかることばで聞くことができるようになったこと。
 福音の回復とは、信仰義認の教理を中心にして聖書の教えが整理され、信条や教理問答において表明されたことによって、信徒も福音の内容を理解できるようになったことです。また、すべての者に信仰によるキリストとの結合が起ることが明確になったことで、信徒の位置づけも変りました。
 こうして、信徒個々人が福音を理解し、教会に支配されずに、隣人と自分自身のために判断する道が開かれました。
 この自立した信徒があらわれたことにより、教会のあり方が大きく変化しました。その一つは、一般の信徒が長老・執事となり、教師とともに教会役員として働きはじめたことです。これは、カトリックの司教と司祭に信徒が就くようなもので、劇的変化です。
カトリック教会においては、神学を修めた聖職者のみによってラエラルヒー(位階制組織)と呼ぶ聖職者集団が形成されました。この聖職者集団に真理と教導権が委ねられており、信徒には聞き従うことが求められました。これは、教える教会と聴従する教会という厳然とした区別のある、いわば二階建の教会です。
 聖書と福音が回復されたことは、教会と社会全体にさまざまな影響を与えました。

2017年5月7日説教

説教タイトル:神の子の声を聞く者は生きる
聖書箇所:ヨハネによる福音書5:19-30

論壇 カルヴァン神学入門
 東京教会会員矢内義顕兄訳による『カルヴァン神学入門』(G・プラスガー著 217頁 教文館)が4月30日に出版されました。
 「訳者あとがき」によると、著者G・プラスガーは、1960年ドイツに生まれ、現在ジーゲン大学プロテスタント神学の教授。アンセルムス研究に始まって、カルヴァン以外にも、改革派諸信条、カール・バルト、今日的神学課題について多くの研究を発表しています。
 カルヴァンについての研究書は、日本語で読めるものがいくつかありますが、カルヴァンの神学全体をきちんと扱ったものは、『カルヴァンの神学』(W・ニーゼル著 渡辺信夫訳 新教出版社 1960年)しかありません。また、今日までのカルヴァン研究を踏まえたうえで、『キリスト教綱要』にほぼ従った順序で、『綱要』以外の神学論文、信仰問答、聖書注解、講演、説教なども活用しているので、カルヴァン神学についての基本的文献になることでしょう。
 しかも、議論を戦わせるようにして書くのではなく、学問的成果を取り入れつつ、信徒にも読めるよう平易に書くことに努めているので、信徒から初学者まで読んで得るところが多いといえます。各会例会のテキストとして使うこともできます。
 14の神学項目を立てて全体をまとめています。また、各項目を取り扱う中で、仲保者であるキリストとの関連とその意義を明らかにしようとしています。
 Ⅰコリ15:47から、キリストを「第二のアダム」と呼ぶアダム=キリスト論が出てきます。これについて、「アダムが最初からキリストを視野に入れて理解されうるということは、創造それ自体が全体としてキリスト論的な観点からのみ見られるべきだということだ。・・・創造はキリストに向けてなされたのだ」(86頁)と書いて、カルヴァン神学における創造とキリストの関連を示しています。宗教改革500年記念に花を添える一冊です。

2017年4月30日説教

説教タイトル: 命を与えるイエス
聖書箇所  :ヨハネ福音書5:19~30

論 壇 日本での西暦、元号 (No,18)
日本ではキリスト紀年に西暦という訳語を当てて使用しています。日本は明治まで太陰暦による旧暦が使われていましたが、旧暦の明治5年12月3日を、西暦1873年1月1日すなわち明治6年1月1日とさだめることで太陽暦にあらため、年数の算定法を西洋諸国と一致させました。元禄15年12月15日の赤穂浪士の吉良邸討ち入りは、西暦換算では1703年1月31日だそうですが、12月15日という日付がそのまま広く用いられています。
昭和、平成は元号あるいは年号と呼ぶ紀年法であり、年に平成など何らかの意味を持つ名前をつけて1年1年を認識するものです。これは、紀元前114年、前漢の武帝の時代に中国ではじまり広く東アジア全域に広がり、今も使用されています。日本では645年の「大化」という元号が最初です。また、1976年の元号法により公文書では使用が義務づけられました。
東アジアには、古代中国で生まれ、現在も広く使われている干支(えと)紀年法があります。日本でも「干支はイヌです。トラです」といういい方で残っており、年賀切手は毎年干支の図案です。これは十干(じっかん)甲乙丙丁戊己庚辛壬癸と十二支(じゅうにし)子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥を組み合わせて作る60年周期の紀年法です。この紀年法は東アジアで今も広く使われています。
中国では1949年にキリスト紀年を「公元」と称して採用し、それまで使用してきた「元号」を廃止しました。それゆえ今は干支紀年と公元と呼ぶキリスト紀年の二つが使用されています。
日本にはもう一つ神武天皇紀年法がありました。これは、『古事記』、『日本書紀』で最初の天皇とされる神武天皇が即位したと言われる紀元前660年を起算年とする紀年法です。皇紀とも呼ばれ、1873年から使用され、敗戦により終わりました。
紀年により年を数えることはとても人間的な行為です。

2017年4月23日説教

説教タイトル:起き上がりなさい
聖書箇所:ヨハネによる福音書5:1-18

論壇 キリスト前という発想
 キリストの誕生を紀元として年数を数えるキリスト紀年の画期的な点は、キリスト後(AD)何年よりも、キリスト前(BC)何年という数え方にあります。
紀元前753年から起算するローマ建国紀年、旧約聖書の天地創造(紀元前3761年あるいは紀元前4004年)から数える創世紀年、ムハンマドのメディナ到着(622年)から起算するヒジュラ紀年(イスラム年)など他の紀年法には、それより何年前という発想がありませんでした。
 歴史上のある年を基準点とし、それ以前に時を遡ることとそれ以降に時を進めるという時間のとらえ方は画期的でした。地質学の発達により、天地創造年以前(4004年以前)の時代があったことが発見されても対応可能であり、太陽系や宇宙の誕生も表記できます。それゆえ、近代科学でも使うことができました。この紀元前という数え方があったことは、画期的で便利な紀年法としてキリスト教世界以外の地域でも受入れる理由になりました。
 ただし、この紀元前という数え方は8世紀に提唱されたもので、ヨーロッパで広く受入れられたのは、フランスの神学者ボッシュエが1681年に『普遍史論』を出版した後だといわれています。それまでは、創世紀年とキリスト紀年とが並立して使用されており、紀元前については、創世○○年でこと足りていました。世界史上のできごとをキリスト紀年だけで書いたもの、すなわち創世紀年を用いずに書いた歴史年表は、1842年にロンドンで出版された『世界史一瞥』が最初だそうです。これは、世界の歴史を一つの時間軸で表記したという点で、世界史誕生につながるものでした。
 このキリスト紀年がどのようにキリスト教世界以外で受入れられていったのかは、各国の事情によります。日本には日本の事情があります。西洋各国により植民地化された地域ではこれが導入され、広く用いられるようになっていきました。

2017年4月16日説教

説教タイトル:イエスは復活した
聖書箇所:マタイによる福音書28:1-10

論壇 キリストの復活
 本日の礼拝はイエス・キリストの復活を特別に記念するイースター記念礼拝です。キリスト教は、イエスの教えとともに、キリストにおいて神がおこなった復活というできごとにわたしたちの救いを見いだします。
 新約聖書コリントの信徒への手紙一の15章では、キリストにある救いを福音と呼び、その中心的内容を「キリストが、聖書に書いてあるとおりわたしたちの罪のために死んだこと、葬られたこと、また、聖書に書いてあるとおり三日目に復活したこと」(4,5)と要約しています。そして、「キリストが復活しなかったのなら、あなたがたの信仰はむなしく、あなたがたは今もなお罪の中にあることになります。そうだとすると、キリストを信じて眠りについた人々も滅んでしまったわけです。この世の生活でキリストに望みをかけているだけだとすれば、わたしたちはすべての人の中で最も惨めな者です」(17-19)とも書いています。
 十字架で死んだイエスが三日後に復活した。この常識はずれで非科学的なことを、なぜクリスチャンは信じることができるのだろうか、と不思議に思う方もおられるでしょう。新約聖書のルカ福音書24章やヨハネ福音書19章などには、弟子たちも最初はキリストの復活がたわごとのように思われて受入れなかったことが書かれています。しかし、復活したイエスが現れて、信じない者から信じる者に変えられたことも描かれています。
 わたしたちは、復活したキリストを目で見ることはできませんが、聖書を読み、礼拝に出席することをとおして、キリストことが唯一の救い主であることを理解し、キリストの復活を受入れるように変えられてきます。この変化は、復活して今も生きているキリストの働きかけによることであると聖書は教えます。人が人を救えるのかという根本的な問を、聖書はわたしたちに突きつけ、同時に、キリストの死と復活による救いを提示します。

2017年4月9日説教

説教タイトル:我が神、なぜわたしを見捨てた
聖書箇所:マタイによる福音書27:32-56

今週の論壇はございません。

2017年4月2日説教

説教タイトル:お前は神の子キリストなのか
聖書箇所:マタイによる福音書26:57-68

論壇 グレゴリオ暦
 1年365日といいますが、今から5000年前に作られたアイルランドの遺跡、イギリスやペルーなどの遺跡などによると、古代から1年がおよそ365日と1/4日であることは知られていました。
それゆえ、先週の論壇に記したように、ローマ皇帝ユリウス・カイザルは、4年に一度、1年を366日とする閏年のあるユリウス暦を作りました(紀元前45年)。
 しかし、正確には太陽を地球が一周する時間は、365.25日なのではなく、365.2422日であり、ユリウス暦による1年より、約11分15秒短いのだそうです。11分15秒の違いはたいしたことではないように思えますが、約128年ごとに1日ずれることになります。
 教会は325年に、イースターを「ユリウス暦における3月21日の春分の日を過ぎた最初の満月に続く日曜日」と定めました。春分の日を3月21日に固定したために、しばらくはよかったのですが、128年ごとに1日、カレンダー上の春分の日(3月21日)と実際の春分とがずれることになり、16世紀半ばには3月21日の春分の日が、実際の春分より10日も早くなっていました。
 このズレを解消するため、教皇グレゴリウス13世が提唱し、今日一般に使用されているのがグレゴリオ暦です。これは、1582年10月4日(木)の翌日を10月15日(金)と定め、400年の間に閏年を3回減らすようにしたものです。ただし、このグレゴリオ暦においても、1年が365.2425日であり、実際より約26.821秒長くなっています。なお、地球が太陽を一周する時間は一定ではなく、毎年少しずつ短くなっているとのことです。
 地球が太陽の周りを回っていることは、近代になって認められたのであり、グレゴリウス13世は太陽が回っていると考えていました。今は、太陽も回転する銀河系の中にあることが知られています。わたしたちは時間と空間の中に生きていますが、人はこの時間と空間でさえ、ありのままに認識することが難しいのです。